史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2535.“他要为你祷告”表示它将这样被启示，这从“祷告”的含义清楚可知。就其本身而言，“祷告”就是与神交谈，同时也是对所祷告之事的某种内观。所得到的回答里面有某种东西类似进入这个人心智的感知或思维的流注，使得他的内层向神有某种敞开。但这种经验照着这个人的状态，以及他所祷告的主题的性质而各异。如果他的祷告源于爱和信，仅仅为了属天和属灵的事，那么当他祷告时，类似一种启示的某种东西就会出现，它以希望、安慰，或某种内在喜乐的形式出现在祷告者的情感中。这就是为何“祷告”在内义上表示被启示。此处这种意义尤为明显，因为经上说要祷告的是一位先知，而“先知”表示主，主的祷告只是与神性的内在交谈，同时也是启示。当主祷告时，就有启示，这一点明显可见于路加福音：
耶稣受了洗，正祷告的时候，天就开了。(路加福音3:21)
同一福音书：
耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。祂正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。(路加福音9:28-29)
在约翰福音，祂祷告时，说：
父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:27-28)、
此处很明显，主的“祷告”就是与神性交谈，同时也是启示。
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2156.“我主”表示三位一体，即神性本身，神性人身和神圣活动；这三位在一体里面，这从此处经上以单数形式提到“主”明显看出来。类似用法也可见于18:27, 31：“看哪，我还敢对我主说话”；18:30, 32：“求我主不要动怒”。这三个人还被称为耶和华：18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。由此明显可知，这三个人(即神性本身，神性人身和神圣活动)与主是一样的，主与耶和华是一样的。被称为《信经》的基督教信仰同样承认这一点，其中明确说：“非三不受造者，非三无限者，非三永恒者，非三全能者，乃一位。”除了那些声称自己承认一个至高的存在，宇宙创造者的人以外，没有人会将这一体里面的三位分离。对教会之外的人来说，这种承认是可以原谅的。但对说这种话的教会之内的人来说，他们虽这样说，有时也这样想，实际上却根本不承认任何神，更不承认主。
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